Hoy traemos un artículo que creemos del mayor interés, por cuanto incide en la relación entre la terrible epidemia que sufrimos de diagnósticos de supuestos trastornos mentales con el sistema socioeconómico en que vivimos (y al cual sufrimos): un capitalismo tardío que, como magistralmente describe el psiquiatra Sami Timimi, tiene tanto que ver en nuestro malestar y en la forma psiquiatrizada y psicologizada en que lo abordamos (de manera no solo ineficaz sino también contraproducente para cualquier posibilidad de mejora).
Como dejamos dicho más de una vez, no podrá haber una psiquiatría mejor sin una sociedad y un mundo mejores. Y para eso hace mucha más falta una revolución que mil reformas.
Aquí tienen el artículo original de Timimi:
https://www.criticalpsychiatry.co.uk/members-papers/the-mental-health-industrial-complex-absorbing-distress-in-decaying-capitalism/
Y aquí la traducción al castellano (vía Google) para más fácil difusión:
El complejo industrial de la salud mental: absorber la angustia en un capitalismo en decadencia
Evgeny Legedin
28/01/2026
Por Sami Timimi
En este ensayo original, el psiquiatra y psicoterapeuta de niños y adolescentes Sami Timimi aplica una perspectiva marxista a la creciente crisis de salud mental en Occidente. Argumenta que el crecimiento explosivo de las etiquetas y tratamientos psiquiátricos, así como del Complejo Industrial de Salud Mental (CIMH), no es accidental, sino una respuesta estructural al capitalismo tardío en crisis. En medio del creciente sufrimiento, la alienación y la desigualdad, el CIMH mercantiliza el sufrimiento, despolitiza el conflicto de clases y refuerza el hiperindividualismo, canalizando el descontento hacia "trastornos" individualizados en lugar de la acción colectiva. Como plataforma para la reflexión crítica sobre la práctica psiquiátrica, nos complace publicar este provocador análisis que vincula los fracasos de las intervenciones convencionales de salud mental con las contradicciones del propio capitalismo neoliberal.
Introducción
En el Occidente desarrollado, vivimos en sociedades donde el capitalismo tardío (a veces denominado «neoliberalismo») fomenta una cultura de competencia y comparación que permea la sociedad, creando un modelo de lo que significa ser humano. Esto fomenta un marco neodarwinista de hiperindividualismo donde la ansiedad por el estatus y las tipologías humanas (a menudo de naturaleza jerárquica) reemplazan la solidaridad social como vehículo para lidiar con el sufrimiento y generar cambios culturales, políticos y, en última instancia, económicos. La psicología/psiquiatría occidental ha intentado durante mucho tiempo desarrollar una tipología humana donde un tipo se considera mejor/más saludable. Desde la introversión/extroversión hasta los llamados trastornos de la personalidad, desde los cuestionarios de personalidad gerencial para determinar el «tipo» de líder que uno es, hasta la eugenesia, el contexto y el desarrollo pasan a un segundo plano. En los últimos años han surgido dos realidades fundamentales que requieren un análisis riguroso: la proliferación de etiquetas de salud mental y los mercados que las acompañan (evaluaciones, terapias, programas, cursos, libros, medicamentos, etc.), junto con el declive de los niveles de salud mental (aumento del estrés, suicidios, alienación, etc.). Ambas probablemente reflejen una dinámica arraigada en el colapso del imperialismo capitalista tardío, donde un Complejo Industrial de Salud Mental (CIMH) se encarga de absorber la angustia y, junto con las políticas identitarias, ayuda a concentrar los residuos del modelo neodarwinista en contenedores separados que impiden que las poblaciones se acerquen a la experiencia del poder de clase. Aceptar definiciones poco sólidas de angustia mental llamándolas falsamente diagnósticos equivale al intento socialdemócrata de salvar un sistema fallido mediante reformas en lugar de derrocarlo y el establecimiento de un nuevo conjunto de principios que rijan la economía y la política. El enfoque de creer que necesitamos frenar los excesos del sistema para lograr un enfoque "equilibrado" (como reducir el "sobre" diagnóstico) no funciona en este momento. Esto es lo que salva un sistema defectuoso en lugar de reemplazarlo.
La paradoja del tratamiento y la prevención
Un análisis transnacional de encuestas de población que utilizan entrevistas diagnósticas estructuradas de 29 países, informa que para la edad de 75 años, aproximadamente la mitad de la población habrá padecido una o más afecciones de salud mental, que generalmente surgieron por primera vez en la infancia, la adolescencia o la adultez temprana (McGrath et al, 2023). Los estudios que utilizan cuestionarios de autoinforme sugieren cifras de prevalencia aún más altas. Por ejemplo, una encuesta realizada en 2019 en el Reino Unido a mil jóvenes encontró que el 68% pensaba que había tenido o estaba experimentando actualmente un problema de salud mental. Además, reveló que había habido un aumento del 45% en las derivaciones de salud mental de menores de 18 años en los dos años anteriores (Banham, 2019). Otro artículo de 2019 que utilizó una metodología de cuestionario de autoinforme infantil arrojó una cifra de prevalencia de problemas de salud mental en jóvenes de 11 a 15 años en el Reino Unido del 42% (Deighton et al, 2019).
Estos breves vistazos son típicos de múltiples estudios que reportan altos niveles de angustia, lo que refleja un pronunciado deterioro de la salud mental en las últimas décadas. Este deterioro se observa en todos los grupos de edad y género, siendo los países angloparlantes los que presentan los niveles más bajos de bienestar mental, y el grupo de edad de 18 a 24 años el que presenta la peor salud mental de todos los grupos de edad (Sapien Labs, 2024).
Simultáneamente con el deterioro de la salud mental, el tamaño del mercado mundial de la salud mental ha aumentado rápidamente, alcanzando los 448 000 millones de dólares estadounidenses en 2024 y sigue creciendo, lo que significa que se ha convertido en un importante sector de la actividad económica (IMARC Group, 2024). Si bien se invierte más en el tratamiento de las personas, la prevalencia de afecciones en la población general sigue en aumento (Thornton et al., 2024). Esta dinámica de aumento del volumen y el coste del tratamiento, junto con el aumento de la prevalencia, se conoce a menudo como la Paradoja del Tratamiento y la Prevención (TPP).
Este aumento del volumen de tratamientos no está produciendo mejores resultados y, por lo tanto, está disminuyendo o estabilizando la prevalencia (Batstra y Timimi, 2024).
En 2021, el reportero del New York Times, Benedict Carey, tras veinte años de cobertura sobre psiquiatría, concluyó que esta había hecho «poco para mejorar la vida de los millones de personas que viven con trastornos mentales persistentes. Casi todos los indicadores de nuestra salud mental colectiva —tasas de suicidio, ansiedad, depresión, muertes por adicción, uso de medicamentos psiquiátricos— apuntaban en la dirección equivocada, incluso cuando el acceso a los servicios se expandió enormemente» (Carey, 2021).
En 2023, Jamie Ducharme informó que «aproximadamente uno de cada ocho adultos estadounidenses toma un antidepresivo»; sin embargo, «la salud mental está empeorando según múltiples indicadores. Las tasas de suicidio han aumentado aproximadamente un 30 % desde el año 2000... A finales de 2022, solo el 31 % de los adultos estadounidenses consideraba su salud mental «excelente», en comparación con el 43 % de dos décadas antes. Las tendencias van en la dirección equivocada, incluso a medida que más personas buscan atención médica. Esto no aplica para el cáncer, ni para las enfermedades cardíacas, ni para la diabetes, ni para casi ninguna otra área de la medicina» (Ducharme, 2023).
Un estudio de 2023 sobre los registros de población daneses estimó que alrededor del 80 % de la población recibirá tratamiento farmacológico psiquiátrico a lo largo de su vida. Además, tras recibir tratamiento (sobre todo si fue en el hospital), era más probable que experimentaran nuevas dificultades socioeconómicas, perdieran su empleo, recibieran una prestación por discapacidad, tuvieran ingresos más bajos, vivieran solos o no estuvieran casados (Kessing et al., 2023).
Una revisión exhaustiva de 2022 sobre los resultados de las psicoterapias y farmacoterapias en afecciones de salud mental concluyó que «después de más de medio siglo de investigación, miles de ECA y millones de fondos invertidos, los tamaños del efecto de las psicoterapias y farmacoterapias para afecciones de salud mental son limitados, lo que sugiere un efecto techo para la investigación de tratamientos» (Leichsenring et al., 2022).
Existen más de 500 tipos diferentes de terapia documentados y cada año se incorporan nuevos. Esta proliferación de modelos no solo no ha mejorado los resultados, sino que los estudios también demuestran que la psicoterapia es menos eficaz para quienes tienen bajos ingresos, pertenecen a minorías o toman antidepresivos (Finegan et al., 2020; Delgadillo et al., 2016; McPherson y Hengartner, 2019). Desde la década de 1970 se han realizado ensayos controlados que evalúan la eficacia de las terapias, pero no han mostrado mejores tasas de recuperación del tratamiento. Algunas comparaciones incluso sugieren que los resultados de la terapia en ensayos controlados han empeorado ligeramente con el tiempo (Budd y Hughes, 2009; Drury, 2014; Friborg y Johnsen, 2017; Johnsen y Friborg, 2015; Weisz et al., 2017).
La proliferación de tratamientos de salud mental no ha mejorado los resultados de quienes buscan ayuda. En la mayoría de los campos de la salud, es posible observar mejoras graduales, y a veces repentinas, en los resultados. Las tasas de supervivencia tras infartos han aumentado, el promedio de años de supervivencia al cáncer ha mejorado para la mayoría de los cánceres y los programas de vacunación han reducido la prevalencia y la mortalidad de muchas enfermedades. Esto es lo que ocurre cuando las métricas más objetivas de la atención son fundamentales para los resultados, algo que no se ha replicado en los tratamientos de salud mental.
Quizás se pueda arrojar más luz sobre este dilema del uso creciente de intervenciones sin impactos positivos demostrables a nivel poblacional, examinando la construcción de la subjetividad humana en las sociedades que nuestros cuerpos y mentes deben desenvolverse. Para ello, se utilizará una comprensión marxista de la naturaleza de las relaciones sociales y su impacto, desde la psicología individual hasta el ejercicio del poder político.
Materialismo dialéctico histórico
El materialismo dialéctico es el método marxista fundamental para el estudio de los fenómenos naturales. El materialismo dialéctico histórico extiende sus principios al estudio de la vida social, la sociedad y su historia (Engels, 1878).
Las contradicciones son fundamentales para comprender la dialéctica. Existen fuerzas inherentes que operan en direcciones opuestas e impulsan el movimiento, el cambio y el desarrollo. Esta «unidad y conflicto de opuestos» postula que las fuerzas opuestas interactúan constantemente, pero también están interrelacionadas, y a medida que se desarrollan, pueden dar lugar a nuevos estados cualitativos que surgen del cambio cuantitativo. Al analizar estas contradicciones internas, como el conflicto entre clases sociales o las fuerzas opuestas dentro de un átomo, se pueden comprender los procesos de transformación tanto en la naturaleza como en la sociedad.
Así pues, la naturaleza y la sociedad no se encuentran en un estado de reposo, estancamiento e inmutabilidad, sino en un proceso de continuo movimiento y cambio, renovación y desarrollo, donde algo surge constantemente y algo se desintegra y desaparece constantemente. El cambio no se produce como un desarrollo armonioso de los fenómenos, sino como consecuencia de las contradicciones inherentes a las cosas y los fenómenos, como una «lucha» de tendencias opuestas que operan sobre la base de estas contradicciones.
El materialismo también asume que existe un mundo material concreto independientemente de la conciencia humana. Además, que las ideas, la cultura, la moral y las instituciones humanas son producto de las condiciones sociales materiales, y no al revés: «No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia» (Marx, 1859).
El materialismo dialéctico y el materialismo dialéctico histórico proponen, por tanto, un modelo holístico, sistémico y evolutivo del mundo natural, la sociedad y, por ende, la conciencia humana. No existe un estado de naturaleza fijo e inmutable ni de la naturaleza humana. Nuestro concepto —nuestra construcción social— de lo que significa ser humano cambia a medida que la sociedad cambia, de forma similar a como cambia nuestra identidad al crecer, pasando de la infancia a la edad adulta y a la vejez. Por lo tanto, nuestras vidas se definen por el cambio y la lucha que ocurren en el contexto del mundo material al que hemos llegado.
Los construccionistas sociales consideran que gran parte del conocimiento que damos por sentado como «sentido común» o simplemente como cierto, es una construcción. Esto significa que gran parte de lo que se considera conceptos, creencias, normas y valores ampliamente aceptados se forma mediante interacciones continuas entre los miembros de la sociedad, en lugar de la observación objetiva de la realidad física.
Karl Marx fue quizás el constructivismo social original, quien dejó claro lo difícil que es imaginar un mundo que funcione de forma diferente al mundo de relaciones sociales en el que habita una persona. Criticó los temas dominantes en los debates filosóficos y culturales de la Europa del siglo XIX, que intentaban destilar una idea abstracta de la «naturaleza humana». En cambio, propuso que la naturaleza y la conciencia humanas están condicionadas por las circunstancias sociales y materiales en las que las personas viven. En efecto, argumentaba que lo que se presenta como nuestras creencias sobre la naturaleza humana no puede escapar a las lógicas arraigadas en las formas dominantes de organización económica y, por lo tanto, social en las que vivimos (Garrido, 2022).
La teoría marxista de la «base» y la «superestructura» contribuye a comprender mejor cómo funciona esto dentro de estructuras sociales complejas. «Base» se refiere a las fuerzas de producción que generan los bienes que la sociedad necesita, mientras que «superestructura» describe todos los demás aspectos de la sociedad (Marx, 1859).
El filósofo, periodista y político marxista italiano Antonio Gramsci, encarcelado en 1926 por el régimen fascista de Benito Mussolini (donde permaneció hasta su muerte en 1937), escribió más de 30 cuadernos durante su encarcelamiento. En estas notas, explicó cómo los Estados pueden "fabricar consenso", moldeando ideas y creencias; en otras palabras, cómo las superestructuras sociales representan y reproducen los intereses de la clase dominante. La "hegemonía" (ser el más fuerte y poderoso, y por lo tanto capaz de controlar a los demás) se reprodujo en la vida cultural a través de los medios de comunicación, las universidades y las instituciones religiosas y políticas. Estas, a su vez, legitimaron a las clases dominantes. La hegemonía brinda a quienes ostentan el poder acceso a las principales fuentes de influencia que convencen a las masas de que la sociedad funciona como debe ser (Hoare y Sperber, 2015). Esto significa que la forma en que imaginamos lo que significa ser humano y cómo debería funcionar una sociedad surge de las estructuras de poder económico y, por lo tanto, político que reflejan los mejores intereses de aquellos con privilegios de clase.
Esta superestructura implica que las instituciones en las sociedades capitalistas generalmente responderán, atenderán y satisfarán las necesidades de la clase que domina la economía: la clase capitalista/oligarca. El carácter legal, político e ideológico de esa sociedad servirá principalmente a esos intereses. Todas las instituciones que se generalicen deberán ser absorbidas por esa superestructura y ser concordantes con su base ideológica para convertirse en la corriente dominante. Cualquier institución que se resista luchará, será demonizada o desaparecerá por falta de fondos, especialmente si no cuenta con un movimiento social y político organizado y con apoyo popular.
Así, para entender cómo imaginamos –cómo construimos socialmente– la naturaleza humana (y por tanto qué consideramos que son problemas o desórdenes en esa naturaleza humana), necesitamos examinar los principios de las relaciones sociales bajo el capitalismo y las tensiones y contradicciones presentes en la realidad material concreta de esas sociedades en cualquier momento del tiempo.
Vivir bajo el capitalismo
El capitalismo, en esencia, es un sistema económico y político en el que las finanzas, el comercio y la industria de un país están controlados por propietarios privados para obtener ganancias. Esta clase propietaria se rige principalmente por el interés propio para el éxito de sus empresas. Requiere que las masas (la clase trabajadora) repartan una parte de las ganancias generadas por su trabajo entre esta clase propietaria, creando así la contradicción fundamental que impulsa el sistema económico (cuanto más ganancias se puedan extraer de la clase trabajadora, más rica será la clase oligarca, y viceversa). En el capitalismo tardío en el que vivimos, estas fuerzas del mercado privatizado tienen la libertad de gobernar todos los aspectos del funcionamiento social, incluyendo instituciones que antes eran propiedad, reguladas o gestionadas por el Estado.
Un elemento central de la concepción capitalista de la naturaleza humana es una competencia darwiniana por los recursos, donde gana el más apto. Se dice que los ciudadanos de una sociedad capitalista participan en un campo competitivo donde los más talentosos serán los más exitosos (una meritocracia). Su éxito se medirá mediante la acumulación de riqueza. Los diferentes estratos de riqueza pueden entonces conceptualizarse como el resultado de la tendencia "natural" de los humanos a competir, con la "crema" ascendiendo a la cima.
En este modelo se promueve un hiperindividualismo, donde se anima a las personas a verse implícitamente como una "miniempresa" con una "marca" que necesita destacar de forma única y donde deben triunfar sobre quienes las rodean en la jungla social. Es una visión de la naturaleza humana orientada principalmente a satisfacer necesidades egoístas y donde las decisiones democráticas se ejercen mejor a través de edictos consumistas de preferencias de compra. Se desarrolla un distanciamiento progresivo entre nosotros a medida que nuestro instinto de conectar socialmente se transforma en un vehículo para obtener ventajas. Un grado de desconfianza y paranoia impregna las relaciones mientras comparamos silenciosamente nuestro estatus social con el de quienes nos rodean, preguntándonos dónde nos encontramos y cómo nos perciben los demás.
La competencia se considera un motor económico clave y, por lo tanto, se convierte en un valor social y cultural destacado (aunque el crecimiento de los monopolios en el capitalismo tardío crea cárteles mafiosos en lugar de competencia). Muchos se ven sometidos al temor constante de quedarse atrás y ser definidos (o autodefinidos) como miembros de una clase de "perdedores". Vivir en un contexto social donde uno se percibe como parte de la clase de perdedores y donde esto se individualiza es obviamente doloroso. Sin embargo, el capitalismo cuenta con mercancías que se venden para ayudar a lidiar con esto.
Definir a las personas como «vulnerables» o «enfermas» permite la mercantilización y explotación del dolor mental, la inseguridad y/o la decepción resultantes. La infancia, la crianza, el estado de ánimo, el estrés y los enfoques profesionales para intervenir en estos aspectos se convierten en materia de mercantilización (el acto de convertir algo en un artículo que se puede comprar y vender). El sufrimiento humano que surge de las presiones que las desigualdades ejercen sobre el bienestar material y psicológico de las personas se convierte en oportunidades para crear explicaciones y tratamientos individualizados. El crecimiento de esta mercantilización contribuye tanto al aumento de ciertos problemas mentales como a la continua expansión del repertorio de comportamientos y estados emocionales considerados «anormales» (y, por lo tanto, que requieren corrección y tratamiento con este o aquel producto) o un signo de alguna diferencia valorada. El «cientificismo» se utiliza para vender marcas con un aura de científicas, de modo que la ciencia real queda sepultada bajo el poder del afán de lucro.
Valores más colectivistas como el deber, la compasión y la solidaridad solo se manifiestan si te brindan alguna ventaja en el mercado de personas. A medida que nos volvemos conscientes de la imagen (de marca), nos vemos atraídos a una búsqueda constante de superación personal. En el mundo actual, debemos aprender a "vendernos". No solo la macroeconomía, sino también las relaciones cotidianas, se rigen por una versión de la lógica del mercado, donde es difícil escapar de la sensación de estar fracasando, o de poder fracasar en cualquier momento.
Estas fuerzas sociales se convierten en impulsores de la inseguridad, el prejuicio y la vergüenza. Se ven exacerbadas por la cruda visibilidad de la creciente desigualdad material en las sociedades en las que vivimos. La creencia en la meritocracia implica que cualquier fracaso se considera un fracaso personal. Según Pickett y Wilkinson, el aumento de la desigualdad intensifica la amenaza social y la ansiedad por el estatus, lo que genera sentimientos de vergüenza que alimentan nuestros instintos de retraimiento, sumisión y subordinación. A medida que la pirámide social se hace más alta y empinada, aumenta la inseguridad social (Pickett y Wilkinson, 2010).
Desde el transporte hasta las escuelas, la ideología dominante es que la competencia mejorará los estándares. El valor de la competencia se filtrará entonces desde el personal hasta los clientes de dichas instituciones. Esta presión por el rendimiento invade así todos los estratos de la vida contemporánea. Desde la gestión corporativa hasta las prácticas académicas, desde la imagen hasta los juegos, el rendimiento se ha vuelto fundamental. El conocimiento se genera midiendo el rendimiento de un sistema (y, por extensión, el de un individuo), ya sea organizacional, cultural o tecnológico. Las instituciones y los individuos están sujetos a una vigilancia y monitoreo continuos de sus logros utilizando indicadores sustitutos de eficiencia, desde los resultados de los exámenes y las clasificaciones escolares hasta las evaluaciones laborales y los valores de las acciones en la bolsa. El conocimiento y el poder se crean, por lo tanto, mediante la producción de información relacionada con el rendimiento competitivo (Timimi, 2025).
El efecto de absorber esta ideología es privatizar a los individuos hasta tal punto que las obligaciones hacia los demás y la armonía con la comunidad en general pueden convertirse en obstáculos en lugar de objetivos. En este sistema de valores de "cuidar al primero", los demás individuos están ahí para competir mientras ellos también persiguen sus deseos personales. Determinar quién es el líder en qué, y una vez logrado, cómo mantenerse en él, define más la personalidad que cómo nos apoyamos mutuamente.
Cuando se experimentan sentimientos de inseguridad, ansiedad, estrés y epidemias de autolesiones, trastornos alimentarios, depresión, soledad y fobia social, estos son simplemente trastornos propios de personas con disfunciones. Son afecciones médicas que surgen de fallas internas y que requieren la intervención de profesionales de la salud. Ciertamente, no son el resultado de la estructura social de "ganadores" y "perdedores".
Ni siquiera los exitosos pueden escapar del mandato de tener un buen desempeño. El emprendedor suele ser considerado alguien capaz de asumir riesgos. Pero si no tienes éxito, o si lo logras y luego fracasas, o si triunfas pero no encuentras satisfacción, o si nunca sientes que has tenido suficiente éxito, puede que se deba a que padeces un trastorno (como el Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad [TDAH]) que ha "causado" estas decepciones. Ciertamente, no se debe a que este sea un sistema diseñado para negar la satisfacción. El capitalismo necesita cierto grado de caos y ansiedad por el rendimiento.
El capitalismo no solo determina cómo trabajamos o gastamos nuestro dinero; se infiltra en nuestra forma de pensar sobre todo. Es un sistema que no solo no prioriza el bien común, sino que se resiste activamente a cualquier intento de solucionar disfunciones flagrantes de la sociedad si no hay ganancias que obtener.
La riqueza extrema, junto con la pobreza extrema, es el resultado inevitable, tanto dentro de una sociedad como entre países. Cuando una fuente de extracción de ganancias se agota, es necesario encontrar una nueva. Esto implica crear nuevas fuentes de extracción de ganancias para sostener el sistema. A medida que las fuentes se agotan y la hegemonía imperial capitalista global se debilita, se desarrolla una búsqueda más agresiva de nuevas oportunidades. El llamado "capitalismo del bienestar" posterior a la Segunda Guerra Mundial, que trajo algunos beneficios a las masas trabajadoras para frenar la creciente popularidad del socialismo, se desmorona al regresar a modelos de hiperexplotación con gobiernos que redoblan la austeridad para las masas y las exenciones fiscales para los ricos. Una forma de capitalismo del desastre emerge cuando la propia angustia así producida se convierte en una nueva fuente de extracción de ganancias al mercantilizarla utilizando las herramientas de una pseudociencia ficticia.
A medida que el capitalismo se desintegra, nuestros medios de comunicación, nuestras instituciones educativas y los supuestos expertos trabajan incansablemente para aislar cada problema en su propia burbuja. ¿Crisis inmobiliaria? Es solo cuestión de oferta y demanda. ¿Abusos de las grandes farmacéuticas? Unos pocos actores maliciosos arruinando un sistema que, por lo demás, funciona bien. ¿Catástrofe climática? Algo que se puede solucionar creando mercados "verdes". Cada problema se trata como si existiera en el vacío, como si fuera un incidente aislado sin un patrón mayor ni una causa sistémica.
Esta compartimentación deliberada no es casual. Es necesario mantener la narrativa de que vivimos en una democracia funcional donde se recompensa el esfuerzo individual y los fallos sistémicos son anomalías lamentables pero corregibles. Al mercantilizar la angustia y la diferencia, los factores sistémicos más amplios se desvanecen y, en su lugar, se ofrecen como soluciones «tratamientos» o identidades individualizadas.
La mercantilización aleja a las personas de una comprensión más profunda y sistémica de los problemas que experimentan. También las desconecta de la posibilidad de que ya posean el conocimiento para saber cómo lidiar con sus estados subjetivos. En cambio, se les anima a comprar productos desarrollados por expertos o técnicos, como diagnósticos específicos, medicamentos, psicoterapias, aplicaciones, cursos, etc., que se les hace creer que mejorarán su calidad de vida con pocos efectos adversos. El tiempo y el apoyo relacional necesarios para aprender a sobrellevar y procesar el dolor emocional corren el riesgo de desaparecer bajo este exceso consumista.
Una vez que este sistema se ponga en marcha, podemos predecir que ocurrirán varias cosas. Los productos básicos tienden a brindar solo experiencias temporales de satisfacción, ya que los mercados deben seguir vendiendo para mantener el flujo monetario y, por lo tanto, deben seguir convenciendo a los consumidores de que existe un producto mejor. También se les debe enseñar que si dejan de consumir la marca (por ejemplo, renuncian a un diagnóstico o dejan de tomar un medicamento), su vida se deteriorará. Una vez que un área de la vida se ha visto sujeta a la mercantilización del mercado, su volumen crecerá a medida que continúe la presión por obtener ganancias.
Hasta ahora he demostrado que el aumento de la prevalencia de trastornos de salud mental se produce simultáneamente con el aumento del consumo de tratamientos individualizados de dudosa eficacia, en el contexto de una sociedad cuyos sistemas de valores promueven una dinámica de rendimiento de ganador/perdedor. ¿Por qué está empeorando esta dinámica?
Un imperio en decadencia
En la última década se ha hecho más evidente que el imperio económico, cultural y militar occidental está en declive. Estamos experimentando una crisis económica (costo de vida, penurias e inseguridad, especialmente para los jóvenes) junto con una crisis de legitimidad (pocos creen que nuestros políticos sepan qué hacer para sacarnos de este ciclo de decadencia). Esto ha sido un terreno fértil para la construcción de un Complejo Industrial de Salud Mental (MHIC) (Timimi, 2025b).
El modelo neodarwinista de "rendimiento" de la naturaleza humana, basado en comparar y competir, se vio reforzado por la adopción, por parte de los gobiernos de Thatcher y Reagan, de la ideología "neoliberal" de privatizar todo, incluyendo la mayoría de los bienes estatales, con la creencia de que el interés propio crea la sociedad más eficiente. El triunfo de esta lógica se refleja en la famosa respuesta de Thatcher cuando se le preguntó cuál consideraba su mayor logro, a la que respondió: "Tony Blair". La política de clases ya no era el punto de partida del discurso de izquierda/derecha. Francis Fukuyama (1992) anunció el fin de la historia, y lo que quedaba por defender para la (ahora pseudo) izquierda era una mejor representación de los diferentes grupos en las altas esferas de la sociedad. La política de identidad, una extensión del hiperindividualismo del capitalismo neoliberal, abogaba por reformas en lugar de un cambio fundamental en las estructuras de poder político y económico en nuestros centros de capital en rápida desindustrialización y creciente financiarización. MHIC estaba perfectamente posicionado para desempeñar un papel de apoyo en esta nueva dinámica.
A pesar de las predicciones de Fukuyama, podemos ver a nuestro alrededor, ya sea que estemos de acuerdo o no con las potencias emergentes, que la historia no ha terminado. La hegemonía global de Occidente está disminuyendo, aunque no sin causar muerte y brutalidad generalizadas en muchas partes del mundo (como Asia Occidental, Ucrania y Latinoamérica). En el cuerpo decadente del capitalismo, se nos vende una respuesta falsa a la miseria que ha causado a través de la MHIC y las políticas de identidad. Luche por los derechos de este o aquel grupo. Si está angustiado, puede ser porque padece un trastorno, tiene un cerebro disfuncional o nació con un sistema nervioso "atípico". Identifique esto e intervenga a tiempo para que pueda obtener el "diagnóstico" y el "tratamiento" adecuados. Bienvenido a la MHIC. Usted es su "trastorno".
El movimiento de la neurodiversidad surgió en las últimas dos o tres décadas, aparentemente para contrarrestar la idea de que el creciente número de personas diagnosticadas con afecciones como el TDAH y el Trastorno del Espectro Autista (TEA) tengan una condición médica. En cambio, quienes defienden el paradigma de la neurodiversidad afirman que el TDAH y el TEA (por ejemplo) no son disfunciones, sino variaciones naturales, y abogan por que las personas diagnosticadas se empoderen para hablar de sus vidas y alcanzar una especie de estatus de "característica protegida". Los activistas neurodivergentes comparan su defensa con los derechos de los homosexuales o el activismo antirracista, intentando así abarcar la división entre la política de identidad y la salud mental. Este movimiento se ha incorporado al pensamiento general y a la planificación de servicios, y múltiples instituciones, desde la salud mental y la educación hasta las directrices oficiales y el mundo académico, han adoptado su postura ideológica.
Intencionalmente o no, quienes defienden la neurodiversidad apoyan la culpabilidad biológica; en otras palabras, la creencia (a pesar de la falta de evidencia que permita tal división) de que existen diferencias neuronales identificables entre quienes se consideran "neurodivergentes" y el resto, que son "neurotípicos". Esto refuerza la idea de que el cuerpo/mente (es decir, algo interno a la biología del individuo) es un foco principal de dificultades para adaptarse a las presiones sociales más amplias. Al igual que con la política de identidades en general, es reformista (aboga por una mayor inclusión en el sistema económico actual), en lugar de revolucionaria (cambia las estructuras económicas clasistas, como el poder del sector financiero para dictar las políticas gubernamentales). Por lo tanto, no representa una amenaza existencial para la clase oligarca capitalista gobernante.
Podemos ver este cruce del Rubicón, desde una condición de salud mental hasta la política de identidad, en muchos otros ejemplos. Un área con gran carga emocional que ilustra este proceso es la identidad de género. El deseo de cambiar de sexo era tan poco común que en la primera década y media de mi carrera solo vi a dos jóvenes que querían la transición: ambos eran hombres (querían convertirse en mujeres), ambos tenían antecedentes familiares problemáticos y ambos finalmente decidieron ser homosexuales en lugar de querer completar un cambio de sexo. En los últimos años he visto un auge en quienes desean la transición. Ahora son principalmente mujeres que desean convertirse en hombres y las cifras se han incrementado drásticamente. La mayoría también tienen antecedentes familiares problemáticos. Las cuestiones transgénero ahora se extienden más allá de la consulta y se adentran en el cuerpo político, donde se convierten en una de las representaciones más viscerales (y a veces despiadadas en ambas direcciones) de las guerras culturales que han acechado a nuestras sociedades (Timimi, 2025).
Todo esto refleja el creciente poder e influencia de MHIC. MHIC ofrece una creciente variedad de marcas (que erróneamente llamamos diagnósticos psiquiátricos) con productos asociados, a medida que se extienden los estados de angustia emocional, inseguridad y pesimismo sobre el futuro. Permite que los problemas socioeconómicos pasen de ser problemas sociales que los políticos deben abordar a problemas que los individuos deben intentar resolver: una vía bienvenida (para nuestros gobernantes) para canalizar la insatisfacción.
Conclusión
A la sombra del decadente capitalismo imperial económico y político, nacen nuevos monstruos. El poder blando de las instituciones y prácticas de la superestructura extrae energía de la creciente ola de ira, alienación y desaliento, y la canaliza hacia rebeliones mercantilizadas, políticas identitarias y falsas revoluciones aisladas y centradas en un solo problema. El MHIC combina la compasión paternalista por las víctimas, a la vez que desempodera y despolitiza su sufrimiento. Se erosiona la conciencia de clase y se crea rentabilidad. La política de izquierda se ve defenestrada por la promoción de un fetiche de pureza que lleva a la población occidental a creer que las alternativas al capitalismo actual serían aún peores (Garrido, 2023; Losurdo, 2017).
Que el MHIC se haya vuelto tan dominante y sus creencias tan extendidas, a pesar de la falta de respaldo científico o resultados positivos duraderos, significa que en el MHIC nos encontramos ante un ejemplo clásico de superestructura capitalista. El MHIC no habría podido penetrar tan profundamente en la conciencia cotidiana si no hubiera sido enormemente útil para mantener el dominio económico y cultural de la clase dominante.
Es posible que la desvinculación de la atención de la salud mental del predominio de la pseudociencia del modelo biomédico no pueda lograrse de forma más exhaustiva hasta que el imperio capitalista occidental se haya desintegrado, e incluso entonces, habrá una lucha para desintoxicarse completamente del daño que ha causado. Mientras tanto, es necesario concienciar sobre la interrelación entre un sistema de salud mental fallido y un sistema económico/político fallido, donde ambos promueven implícitamente modelos jerárquicos e individualizados de la naturaleza humana. Además, siempre vale la pena recordar que todo sistema tiene lagunas y excepciones. Como he señalado en otras ocasiones, existen numerosos ejemplos, tanto teóricos como prácticos, de alternativas viables y exitosas a la práctica dominante actual (Timimi, 2025).
Bibliografía
Banham B. (2019) Documental informa sobre la crisis de salud mental entre los jóvenes. https://happiful.com/documentary-reports-mental-health-crisis-amongst-young-people [consultado el 8.9.2025].
Batstra L, Timimi S. (2024) ¿Es la psicoterapia más un tema sin solución? Un ensayo sobre la (in)eficacia del tratamiento individual para el sufrimiento mental. PLOS Mental Health, 1(7): e0000194.
Budd R, Hughes I. (2009) El veredicto del pájaro dodo: controvertido, inevitable e importante: un comentario sobre 30 años de metaanálisis. Psicología Clínica y Psicoterapia, 16: 510-522.
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Acerca del autor
Sami Timimi es psiquiatra y psicoterapeuta de niños y adolescentes radicado en el Reino Unido. Escribe y da conferencias extensamente desde una perspectiva de psiquiatría crítica sobre temas relacionados con la salud mental infantil, la psicoterapia, la psiquiatría intercultural y la crítica de los diagnósticos psiquiátricos. Es autor de varios libros, entre ellos Searching for Normal: A New Approach to Understanding Mental Health, Distress and Neurodiversity (Penguin Random House, 2025), Insane Medicine (2021), y coautor/coeditor de obras como The Myth of Autism y Liberatory Psychiatry . Colaborador habitual en debates que cuestionan la medicalización de la angustia, ha publicado más de 150 artículos y capítulos de libros sobre este campo.
